Histoire

Les premières prisons de Pennsylvanie, basées sur des idées de Quaker , ^{[8] [9] ont} utilisé la méditation sur ses crimes comme une composante essentielle de la réhabilitation. ^[10] [11] Une fois combiné avec l’isolement cela est devenu connu comme le système de Pennsylvanie. ^[4] James Mease au début du 19ème siècle a décrit cette approche impliquant l’isolement et la méditation et la logique derrière elle:

[Le repentir du crime est produit par:] (1) un état d’esprit fatigant de la réclusion passive; (2) l’auto-condamnation découlant de réflexions profondes, prolongées et poignantes sur une vie coupable. Tous nos efforts doivent donc être dirigés vers la production de cet état d’esprit, ce qui amènera un condamné à concentrer ses pensées sur sa condition désespérée, à s’éloigner du monde et à ne penser à rien sinon à la souffrance et à la souffrance. il subit les privations, le résultat de ses crimes. Un tel état d’esprit est totalement incompatible avec la moindre opération mécanique, mais il ne doit être réalisé, sinon jamais, que par une complète isolation mentale et corporelle. ^[12]

Cette approche a été critiquée entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle, en particulier lorsque des recherches ont montré que l’isolement qui en résultait causait plus de tort que de bénéfice. ^[12] [13] Les programmes contemplatifs modernes sont volontaires et généralement dans les groupes au lieu de dans l’isolement.

Programmes modernes

Dans les années 1970, des organisations telles que le Projet Prison-Ashram ^[14] et la Fondation SYDA ont lancé des programmes pour offrir des cours de méditation ou de yoga aux détenus. ^[15] [16] Dans les années suivantes plus de groupes religieux ont commencé des programmes de méditation, tels que le Prison Dharma Network en 1989. ^[14]

En Inde, ces programmes sont devenus plus connus après un ensemble de réformes pénitentiaires très médiatisées en 1993. Kiran Bedi a assumé le rôle d’ Inspecteur général des prisons, qui a notamment supervisé les prisons de Tihar . Elle a présenté le yoga et les programmes de méditation à grande échelle à cette prison et ces programmes ont été filmés et libérés en tant que documentaire Doing Time, Doing Vipassana . En raison de ses réformes, elle a reçu le Ramon Magsaysay Award en 1994. ^[17] Quatre autres groupes religieux ont établi des programmes de méditation à la prison, et des retraites intensives à l’intérieur de la prison sont offertes chaque année.

Un problème avec ces programmes est de trouver des endroits appropriés pour la méditation, car les prisons peuvent ne pas avoir des endroits appropriés qui sont calmes ou loin de l’activité. ^[18] En dépit de ces défis, en 2004 l’ initiative de paix de Ratna a été fondée par Margot et Cliff Neuman à Boulder, CO pour soutenir leur travail de méditation dans les prisons d’état et fédérales dans le Colorado et 47 autres états. L’Initiative de paix Ratna (prononcer «RAHT-na») est une organisation à but non lucratif offrant une tranquillité d’esprit aux détenus et aux anciens combattants atteints du SSPT grâce à la formation et à l’éducation sociale en méditation et autres pratiques de pleine conscience. Et, à New York, Anneke Lucas , ancienne victime du trafic sexuel d’enfants, a utilisé son histoire de traumatisme, de récupération et de compétences en tant que professeur de yoga et de méditation pour construire une organisation à but non lucratif qui amène des instructeurs bénévoles de yoga et de méditation dans les prisons et les prisons de la ville.

Dans la prison d’État de l’Arizona, en 1989, Michael Todd et Richard Wirta ^{[19] ont} lancé un programme de paix interne dans les prisons, sous la direction de Thomas L. Magnuson, psychologue adjoint, ^[20] de l’unité de santé comportementale Echo. Il y aurait eu une récidive profondément diminuée parmi ceux qui ont terminé le programme. ^[21]

Les programmes se sont étendus à l’extérieur des prisons pour inclure la réintégration des prisonniers dans la société et les efforts pour enseigner aux jeunes à risque. La Prison Smart Sri Lanka de Sri Sri Ravi Shankar enseigne la méditation aux gangs. ^[16]

Avantages

Généralement, les programmes de méditation modernes sont décrits comme aidant les détenus à faire face au stress de l’enfermement. ^{[1] Les} études des programmes de Méditation Transcendantale ont spécifiquement trouvé une réduction de l’agression, une réduction des infractions aux règles et une réduction de la récidive jusqu’à six ans après la libération. ^[22] [23] Anecdotique, dans un programme de prison guatémaltèque de 1984 qui a été étudié, les gardes ont rapporté moins de violence et d’usage de drogue quand les détenus et les gardes ont pris des programmes de méditation. ^[24]

Dans une étude publiée en 2004, les auteurs Komanduri Srinivasa Murty, Angela M. Owens et Ashwin Vyas concluent que les avantages des programmes de méditation dans les prisons incluent:

• consommation réduite de drogues, récidive, violence, colère et comportements autodestructeurs et à risque
• amélioration de l’employabilité et style de vie équilibré
• augmentation de la conscience de soi, de la confiance en soi et de l’espoir.

Ils soutiennent en outre que ces programmes ont réduit l’abus d’alcool et de drogues. ^[25]

Controverses

Les programmes contemplatifs des prisons suscitent la controverse lorsqu’ils sont considérés comme un travail missionnaire religieux. Les prisons ont parfois demandé aux groupes religieux d’offrir explicitement des programmes non religieux. ^[26]

Toutes les prisons ne permettent pas de programmes contemplatifs. Certains détenus ou organisations ont utilisé des dispositions relatives à la liberté de religion pour garantir des programmes dans les prisons. ^[27] Aux États-Unis, les prisonniers sont autorisés à avoir des convictions religieuses, mais les tribunaux ont décidé que les prisons ont une certaine latitude pour décider quelles pratiques religieuses se produisent. Les prisons sont autorisées à prendre en compte la sécurité, la sûreté et le fonctionnement des détenus lors de l’examen d’un programme religieux. ^[28] Mais les actions en justice reconnaissant le bouddhisme Zen comme une «religion acceptable» assuraient des programmes de méditation dans les prisons de New York. ^[27] Auteur Christopher Queen estime que le financement aux États-Unis pour les programmes contemplatifs de prison a été entravé en 1997 par l’abrogation de laLoi de restauration de la liberté religieuse de 1993. ^[29]

Documentaires

Deux documentaires illustrant les programmes de méditation en prison ont fait l’objet d’un examen approfondi. Doing Time, Doing Vipassana, publié en 1997, a documenté un programme de méditation à grande échelle dans les Prisons de Tihar, en Inde, avec plus d’un millier de détenus. ^{[30] [31] [32] [33]} Les résultats du programme, organisé par le groupe bouddhiste birman dirigé par SN Goenka , ont été considérés comme très positifs. ^[34] Ce programme et ce film ont attiré davantage l’attention sur les programmes contemplatifs en prison. ^[16]

Les Dhamma Brothers, publiés en 2007, ont documenté un programme de méditation facultatif à plus petite échelle mis en œuvre au Donaldson Correctional Facility à Bessemer, en Alabama . Ce film dépeint la controverse car le programme de méditation est perçu par les résidents comme missionnaire et antichrétien. ^{[35] [36] [37] [38] [39]}

Voir aussi

• Réforme pénitentiaire
• Religion de la prison

Notes

Références

• Adamson, Christopher (2001) “Quakerism évangélique et le pénitencier tôt américain revisité: Les contributions de Thomas Eddy, de Robers Vaux, de John Griscom, de Stephen Grellet, d’Elisha Bates, et d’Isaac Hopper”. Quaker History 2001 90 (2): 35-58 24p.
• Alexander, Charles Nathaniel (2003) Méditation transcendantale en réadaptation criminelle et prévention du crime ISBN  0-7890-2037-8
• Bartollas, Clemens (1985) Traitement correctionnel: théorie et pratique ISBN  0-13-178328-9
• Beckford, James A. et Gilliat-Ray, Sophie (1998) La religion en prison: des rites égaux dans une société multiconfessionnelle ISBN  0-521-62246-8
• Brooks, Douglas Renfrew (2000) Révolution de la méditation: histoire et théologie de la lignée Siddha Yoga ISBN  81-208-1648-X
• Carlson, Peter M. et Garrett, Judith Simon (1999) Administration de la prison et de la prison: Pratique et théorie ISBN  0-8342-0867-9
• Dumm, Thomas L. (1985) Persuasion amicale: les quakers, la tolérance libérale et la naissance de la prison Théorie politique 1985 13 (3): 387-407 21p.
• Knapp, Samuel Lorenzo (1834) La vie de Thomas Eddy Version complète
• Murty, Komanduri et Owens, Angela et Vyas, Ashwin (2004) Voix de la prison: une étude ethnographique des prisonniers noirs noirs ISBN  0-7618-2966-0
• O’Connell, David F. et Alexander, Charles N (2004) Auto-récupération: Traiter les addictions en utilisant la méditation transcendantale et Maharishi Ayur-Veda ISBN  1-56024-454-2
• Smith, Peter S. (2004) L’isolement et la maladie mentale dans Vridsloselelle 1859-1873: une nouvelle perspective sur la percée du pénitencier moderne Scandinavian Journal of History 2004 29 (1): 1-25 25p.
• Sutherland, Edwin H. et Cressey, Donald Ray et Luckenbill, David F. (1992) Principes de criminologie ISBN  0-930390-69-5
• Queen, Christopher S. (2000) Engagé le bouddhisme dans l’Ouest ISBN  0-86171-159-9